Desafíos para la Ley de Bienestar Infantil indígena conciernen a los nativos americanos
VOA
En el Día de la Madre 2015, Iva Johnson, miembro de la Nación Navajo que vive fuera de la reserva en Flagstaff, Arizona, sufrió un ataque al corazón y cayó en coma. Cuando abrió los ojos días después, vio a dos mujeres desconocidas sentadas al final de su cama.
"Estaba tratando de concentrarme, y pensaba para mis adentros, 'Oh, Dios mío, ¿morí?'", Dijo.
Las mujeres explicaron que eran trabajadores sociales del Departamento de Seguridad Infantil de Arizona (DCS) y que estarían sacando a tres niños de Johnson de la casa porque no había nadie que los cuidara.
Johnson quería decirles que la hija mayor, de 21 años y una adulta legal, vivía en casa y podía cuidar a sus hermanos, pero la respiración y los tubos nasales le impedían hablar a Johnson.
"Todo lo que pude hacer fue sacudir la cabeza 'no'", dijo Johnson. "Fue entonces cuando una de las damas se dio la vuelta y sacó esta pequeña almohadilla de tinta. Y metió mi pulgar en esa almohadilla de tinta, y lo golpeó en ese papel. Y luego ella dijo: 'Bueno, vamos a dejarte ahora. Esperamos que te mejores pronto ".
Tres años de batallas en la corte siguieron antes de que Johnson se reuniera con sus hijos. Habían sido rotados, por separado, de un hogar adoptivo no nativo a otro.
Fue para prevenir situaciones como esta que el Congreso aprobó la Ley de Bienestar de los Niños Indígenas de 1978 (ICWA), después de enterarse de que hasta un tercio de todos los niños nativos americanos habían sido sacados de sus familias y colocados en hogares no nativos.
¿Ley bajo amenaza?
ICWA describe un conjunto de estándares para tales eliminaciones.
"Antes de que pueda colocar a un niño indio en un hogar que no sea indio, primero debe buscar a otro miembro de la familia inmediata, luego a otro miembro de la tribu, luego a otra familia india antes de poder colocar a ese niño en un no indígena". ", dijo Stephen Pevar, un abogado senior de la American Civil Liberties Union que trabaja en su Programa de Justicia Racial.
Johnson afirma que el DCS de Arizona no siguió el procedimiento. La oficina no respondió a la solicitud de comentarios de VOA.
Hoy, al igual que muchos nativos americanos, a Johnson le preocupa que dos decisiones judiciales recientes puedan allanar el camino para que muchos más padres pierdan a sus hijos.
El 4 de octubre, el juez Reed O'Connor de la corte federal del Distrito Norte de Texas rechazó a la ICWA como "inconstitucional", diciendo que discrimina a las parejas no nativas que buscan adoptar niños nativos.
La demanda fue presentada por un grupo de padres y abogados con el apoyo del Instituto Goldwater (GI), un grupo de investigación libertario con sede en Arizona. En un escrito presentado en apoyo de los demandantes de Texas, los abogados de Goldwater argumentaron que el ICWA impone restricciones basadas en la raza, no en el mejor interés de los niños indios. Además, Goldwater dijo que el ICWA es un intento del gobierno federal para entrometerse en asuntos que deberían ser decididos por el estado.
En una declaración en su sitio web, el instituto dijo que sigue comprometido a garantizar que a los niños nativos americanos ya no se les nieguen "las mismas protecciones firmes contra el abuso y la negligencia" que los niños de otras razas ya disfrutan.
La mayoría de las tribus ven el fallo como una extensión de décadas de la política de asimilación de los Estados Unidos que casi les cuesta a las tribus sus culturas, y las tribus recurren a los jóvenes para preservar culturas futuras.
"Este caso, desafortunadamente, es parte de un esfuerzo multianual bien financiado por intereses antimalibales, que utilizan a niños indios como armas en su asalto a ICWA y a las tribus en general", dijo la abogada del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos Erin C. Dougherty Lynch por correo electrónico. . "Es un esfuerzo vergonzoso, evidentemente político ... deshacer décadas, incluso siglos, de ley establecida".
La National Indian Child Welfare Association expresó una preocupación adicional de que la decisión de Texas podría llevar a desafíos constitucionales a muchas otras leyes federales de la India.
El fallo se produce tras la revocación de una corte federal de apelaciones en septiembre de un fallo del Tribunal de Distrito de EE. UU. De 2015 que Dakota del Sur violó el ICWA al no notificar a los padres antes de las audiencias de expulsión, negando a los padres y tribus una voz en el proceso.
Marcado de por vida
El aislamiento social, la pobreza y los servicios de atención médica deficientes en muchas reservas han contribuido a las altas tasas de abuso de alcohol y drogas y la delincuencia relacionada.
Un examen de más de cuatro docenas de casos de retiro de niños en el condado de Pennington, Dakota del Sur, durante 2014 reveló que el alcohol fue un factor en más de la mitad de los retiros. La violencia doméstica fue citada en el 22 por ciento de los casos. El abuso infantil se dio como una razón en el 9 por ciento de todos los casos.
Los estudios también demuestran que cuando se retira a los niños de los hogares y se los coloca en hogares de acogida, el trauma resultante puede llevar a una baja autoestima, problemas de salud mental, abuso de sustancias y una variedad de problemas de comportamiento. Los padres biológicos sufren pérdida, culpa y vergüenza.
"Y es aún peor cuando colocas a alguien en una cultura diferente, que suele ser lo que les sucede a los niños indios", dijo Pevar de la ACLU.
Jace Roe, de 41 años, puede dar fe de eso. Nacido en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana, fue tomado de su madre cuando era un bebé. Inicialmente fomentado por una tía en Minnesota, más tarde fue criado en un hogar no nativo.
"Todo era diferente allí", dijo. "No entendían mi cultura o de dónde venía. "No entendieron el humor que acompaña a mi cultura o la forma en que interactuamos unos con otros".
Uno de los pocos jóvenes de la minoría en la escuela, Roe dijo que enfrentaba el acoso constante.
"Crecí avergonzado de quién era yo, avergonzado de ser nativo", dijo. "Deseaba ser blanco".
Roe recurrió a las drogas a una edad temprana y no superaría la adicción durante décadas.
"Tomó mucho trabajo", dijo, "y todavía estoy en terapia para hablar sobre estos temas de vergüenza, ira y decepción".
Roe dijo que cree que colocar a los niños nativos en hogares no nativos hace más daño que bien.
"No les da una idea de quiénes son. No inculca ningún orgullo ", dijo.
El Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI, por sus siglas en inglés) se opone a cualquier disminución de la ICWA, diciendo que los grupos de defensa de los niños lo han considerado como el "estándar de oro de la política de bienestar infantil".
En cuanto a Pevar, dijo que no está demasiado preocupado por estos contratiempos legales.
"Ha habido desafíos para ICWA desde el primer día", dijo, pero dijo que cree que la ley prevalecerá.
En el Día de la Madre 2015, Iva Johnson, miembro de la Nación Navajo que vive fuera de la reserva en Flagstaff, Arizona, sufrió un ataque al corazón y cayó en coma. Cuando abrió los ojos días después, vio a dos mujeres desconocidas sentadas al final de su cama.
"Estaba tratando de concentrarme, y pensaba para mis adentros, 'Oh, Dios mío, ¿morí?'", Dijo.
Las mujeres explicaron que eran trabajadores sociales del Departamento de Seguridad Infantil de Arizona (DCS) y que estarían sacando a tres niños de Johnson de la casa porque no había nadie que los cuidara.
Johnson quería decirles que la hija mayor, de 21 años y una adulta legal, vivía en casa y podía cuidar a sus hermanos, pero la respiración y los tubos nasales le impedían hablar a Johnson.
"Todo lo que pude hacer fue sacudir la cabeza 'no'", dijo Johnson. "Fue entonces cuando una de las damas se dio la vuelta y sacó esta pequeña almohadilla de tinta. Y metió mi pulgar en esa almohadilla de tinta, y lo golpeó en ese papel. Y luego ella dijo: 'Bueno, vamos a dejarte ahora. Esperamos que te mejores pronto ".
Tres años de batallas en la corte siguieron antes de que Johnson se reuniera con sus hijos. Habían sido rotados, por separado, de un hogar adoptivo no nativo a otro.
Fue para prevenir situaciones como esta que el Congreso aprobó la Ley de Bienestar de los Niños Indígenas de 1978 (ICWA), después de enterarse de que hasta un tercio de todos los niños nativos americanos habían sido sacados de sus familias y colocados en hogares no nativos.
¿Ley bajo amenaza?
ICWA describe un conjunto de estándares para tales eliminaciones.
"Antes de que pueda colocar a un niño indio en un hogar que no sea indio, primero debe buscar a otro miembro de la familia inmediata, luego a otro miembro de la tribu, luego a otra familia india antes de poder colocar a ese niño en un no indígena". ", dijo Stephen Pevar, un abogado senior de la American Civil Liberties Union que trabaja en su Programa de Justicia Racial.
Johnson afirma que el DCS de Arizona no siguió el procedimiento. La oficina no respondió a la solicitud de comentarios de VOA.
Hoy, al igual que muchos nativos americanos, a Johnson le preocupa que dos decisiones judiciales recientes puedan allanar el camino para que muchos más padres pierdan a sus hijos.
El 4 de octubre, el juez Reed O'Connor de la corte federal del Distrito Norte de Texas rechazó a la ICWA como "inconstitucional", diciendo que discrimina a las parejas no nativas que buscan adoptar niños nativos.
La demanda fue presentada por un grupo de padres y abogados con el apoyo del Instituto Goldwater (GI), un grupo de investigación libertario con sede en Arizona. En un escrito presentado en apoyo de los demandantes de Texas, los abogados de Goldwater argumentaron que el ICWA impone restricciones basadas en la raza, no en el mejor interés de los niños indios. Además, Goldwater dijo que el ICWA es un intento del gobierno federal para entrometerse en asuntos que deberían ser decididos por el estado.
En una declaración en su sitio web, el instituto dijo que sigue comprometido a garantizar que a los niños nativos americanos ya no se les nieguen "las mismas protecciones firmes contra el abuso y la negligencia" que los niños de otras razas ya disfrutan.
La mayoría de las tribus ven el fallo como una extensión de décadas de la política de asimilación de los Estados Unidos que casi les cuesta a las tribus sus culturas, y las tribus recurren a los jóvenes para preservar culturas futuras.
"Este caso, desafortunadamente, es parte de un esfuerzo multianual bien financiado por intereses antimalibales, que utilizan a niños indios como armas en su asalto a ICWA y a las tribus en general", dijo la abogada del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos Erin C. Dougherty Lynch por correo electrónico. . "Es un esfuerzo vergonzoso, evidentemente político ... deshacer décadas, incluso siglos, de ley establecida".
La National Indian Child Welfare Association expresó una preocupación adicional de que la decisión de Texas podría llevar a desafíos constitucionales a muchas otras leyes federales de la India.
El fallo se produce tras la revocación de una corte federal de apelaciones en septiembre de un fallo del Tribunal de Distrito de EE. UU. De 2015 que Dakota del Sur violó el ICWA al no notificar a los padres antes de las audiencias de expulsión, negando a los padres y tribus una voz en el proceso.
Marcado de por vida
El aislamiento social, la pobreza y los servicios de atención médica deficientes en muchas reservas han contribuido a las altas tasas de abuso de alcohol y drogas y la delincuencia relacionada.
Un examen de más de cuatro docenas de casos de retiro de niños en el condado de Pennington, Dakota del Sur, durante 2014 reveló que el alcohol fue un factor en más de la mitad de los retiros. La violencia doméstica fue citada en el 22 por ciento de los casos. El abuso infantil se dio como una razón en el 9 por ciento de todos los casos.
Los estudios también demuestran que cuando se retira a los niños de los hogares y se los coloca en hogares de acogida, el trauma resultante puede llevar a una baja autoestima, problemas de salud mental, abuso de sustancias y una variedad de problemas de comportamiento. Los padres biológicos sufren pérdida, culpa y vergüenza.
"Y es aún peor cuando colocas a alguien en una cultura diferente, que suele ser lo que les sucede a los niños indios", dijo Pevar de la ACLU.
Jace Roe, de 41 años, puede dar fe de eso. Nacido en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana, fue tomado de su madre cuando era un bebé. Inicialmente fomentado por una tía en Minnesota, más tarde fue criado en un hogar no nativo.
"Todo era diferente allí", dijo. "No entendían mi cultura o de dónde venía. "No entendieron el humor que acompaña a mi cultura o la forma en que interactuamos unos con otros".
Uno de los pocos jóvenes de la minoría en la escuela, Roe dijo que enfrentaba el acoso constante.
"Crecí avergonzado de quién era yo, avergonzado de ser nativo", dijo. "Deseaba ser blanco".
Roe recurrió a las drogas a una edad temprana y no superaría la adicción durante décadas.
"Tomó mucho trabajo", dijo, "y todavía estoy en terapia para hablar sobre estos temas de vergüenza, ira y decepción".
Roe dijo que cree que colocar a los niños nativos en hogares no nativos hace más daño que bien.
"No les da una idea de quiénes son. No inculca ningún orgullo ", dijo.
El Departamento del Interior de los Estados Unidos (DOI, por sus siglas en inglés) se opone a cualquier disminución de la ICWA, diciendo que los grupos de defensa de los niños lo han considerado como el "estándar de oro de la política de bienestar infantil".
En cuanto a Pevar, dijo que no está demasiado preocupado por estos contratiempos legales.
"Ha habido desafíos para ICWA desde el primer día", dijo, pero dijo que cree que la ley prevalecerá.
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