Nativos americanos viajan para recordar masacre de Wounded Knee
VOA - INGLÉS
Decenas de Lakota y otros aliados nativos americanos están a punto de converger en Bridger, Dakota del Sur, para una peregrinación que han realizado cada diciembre durante los últimos 32 años: un viaje de 300 kilómetros a caballo, desandando el viaje histórico, de un jefe Lakota. y 350 de sus seguidores, que terminaron en una masacre.
Alex White Plume, ex presidente de Oglala Sioux en la reserva de Pine Ridge, es miembro fundador del viaje, que organizó en 1986 con el consejo de su tío, un intérprete espiritual.
"Mi tío dijo que teníamos que lamentarnos por el genocidio histórico de nuestra gente", dijo White Plume. "Como Lakota, todo nuestro propósito es ser puros de los traumas, los malos sentimientos y la culpa. Pero el genocidio histórico nos pesó tanto que no pudimos pensar más allá de eso".
Su tío le dijo que tenían que devolver el ritual de duelo, que Lakota ya no practicaba. Y para hacer eso, White Plume necesitaba volver al lugar donde comenzó el dolor colectivo de los Lakota.
Masacre en Wounded Knee
A mediados de diciembre de 1890, actuando por orden del gobierno, la policía tribal arrestó y mató al líder de Hunkpapa Lakota, Sitting Bull, afuera de su cabina en la reserva de Standing Rock. Su muerte se produjo en un momento en que el gobierno estaba al borde, preocupado de que las tribus de los Llanos planearan una rebelión contra las condiciones abismales en las reservas.
Temiendo por la seguridad de su gente, el aliado de Sitting Bull, líder de Minneconjou Lakota, Spotted Elk (apodado "Big Foot" por la caballería por el tamaño de sus zapatos), huyó al sur de Pine Ridge Reservation con unos 350 Lakota, la mayoría mujeres y niños. .
El Ejército interceptó a los viajeros, que se presentaron pacíficamente y acamparon a lo largo de Wounded Knee Creek en Pine Ridge. En la mañana del 29 de diciembre, el Ejército inició una búsqueda de armas. Sonó un disparo, quién disparó y por qué aún no está claro.
El Ejército abrió una andanada de fusil, pistola y cañones giratorios.
Spotted Elk estuvo entre los primeros en caer, y 30 minutos después, hasta 300 Lakota yacían muertos: adultos, niños e incluso bebés. No fue hasta tres días después que los contratistas del Ejército reunieron a los muertos y los enterraron en una fosa común a una tasa de $ 2 por cuerpo.
La masacre marcó el final de las Guerras Indias, iniciando una era de subyugación, asimilación forzada y tratados rotos.
Limpiando las lagrimas
A finales del siglo XX, Pine Ridge era uno de los lugares más pobres de los Estados Unidos. El desempleo rondaba el 80%, la vivienda era deficiente y la esperanza de vida era la segunda más baja del hemisferio occidental. La lengua, la cultura y las creencias espirituales lakota estaban casi perdidas, y la Nación vivía en un estado de dolor y desesperación.
A principios de la década de 1980, el tío de White Plume le dijo que debido a que el Ejército no había permitido a los sobrevivientes y familiares realizar ceremonias de duelo en Wounded Knee, los espíritus de las víctimas no habían podido abandonar la "Tierra de la Respiración".
Para remediar esto, en 1986, White Plume, su hermano Percy y otros 17 Lakota, llamándose a sí mismos "Si Tanka Wokiksuye Okolakiciye", "Spotted Elk Remembrance Group", se embarcaron en el primer Big Foot Memorial Ride anual desde Standing Rock hasta Pine Ridge.
Fue una experiencia emocional, un momento para recordar el pasado y reflexionar sobre el futuro.
"Como hombres, lloramos", dijo White Plume. "Solíamos tratar de ser como el hombre blanco: no muestres ningún dolor y solo seamos fuertes. Pero después de pasar por ese viaje, está bien llorar. Sana tus heridas".
Después del cuarto viaje en 1989, el grupo decidió continuar la tradición indefinidamente, permitiendo a los jóvenes participar. Ellos apodaron el evento como el "Paseo de la Generación Futura".
En 1990, los corredores realizaron una ceremonia de Wiping the Tears en Wounded Knee, que terminó con más de un siglo de luto por parte de siete generaciones sucesivas de Lakota y reconociendo al mundo, dijo White Plume, "Todavía estamos aquí; nuestra cultura está intacta".
Ese mismo año, el Congreso emitió una resolución en la que reconocía un "profundo pesar" por la masacre, pero no ofreció una disculpa formal.
La cultura revivió
Hoy, dijo White Plume, Lakota ha regresado sus ceremonias, realizando docenas de Sundances solo cada verano en Pine Ridge.
"Y, ¡oh! Es hermoso de ver", dijo.
El paseo de este año comienza el domingo. White Plume y docenas de jinetes, viejos y jóvenes, ensillarán a sus caballos para el paseo de siete días a través de las frías llanuras, deteniéndose, adoloridos, para acampar por la noche.
Es un viaje arduo, pero White Plume dijo que no siente el frío ni el dolor de las horas en la silla. "Simplemente entras en este reino espiritual que no puedo describir. Es un sentimiento hermoso y pacífico. Me cuesta mucho romperlo para volver a la realidad".
Decenas de Lakota y otros aliados nativos americanos están a punto de converger en Bridger, Dakota del Sur, para una peregrinación que han realizado cada diciembre durante los últimos 32 años: un viaje de 300 kilómetros a caballo, desandando el viaje histórico, de un jefe Lakota. y 350 de sus seguidores, que terminaron en una masacre.
Alex White Plume, ex presidente de Oglala Sioux en la reserva de Pine Ridge, es miembro fundador del viaje, que organizó en 1986 con el consejo de su tío, un intérprete espiritual.
"Mi tío dijo que teníamos que lamentarnos por el genocidio histórico de nuestra gente", dijo White Plume. "Como Lakota, todo nuestro propósito es ser puros de los traumas, los malos sentimientos y la culpa. Pero el genocidio histórico nos pesó tanto que no pudimos pensar más allá de eso".
Su tío le dijo que tenían que devolver el ritual de duelo, que Lakota ya no practicaba. Y para hacer eso, White Plume necesitaba volver al lugar donde comenzó el dolor colectivo de los Lakota.
Masacre en Wounded Knee
A mediados de diciembre de 1890, actuando por orden del gobierno, la policía tribal arrestó y mató al líder de Hunkpapa Lakota, Sitting Bull, afuera de su cabina en la reserva de Standing Rock. Su muerte se produjo en un momento en que el gobierno estaba al borde, preocupado de que las tribus de los Llanos planearan una rebelión contra las condiciones abismales en las reservas.
Temiendo por la seguridad de su gente, el aliado de Sitting Bull, líder de Minneconjou Lakota, Spotted Elk (apodado "Big Foot" por la caballería por el tamaño de sus zapatos), huyó al sur de Pine Ridge Reservation con unos 350 Lakota, la mayoría mujeres y niños. .
El Ejército interceptó a los viajeros, que se presentaron pacíficamente y acamparon a lo largo de Wounded Knee Creek en Pine Ridge. En la mañana del 29 de diciembre, el Ejército inició una búsqueda de armas. Sonó un disparo, quién disparó y por qué aún no está claro.
El Ejército abrió una andanada de fusil, pistola y cañones giratorios.
Spotted Elk estuvo entre los primeros en caer, y 30 minutos después, hasta 300 Lakota yacían muertos: adultos, niños e incluso bebés. No fue hasta tres días después que los contratistas del Ejército reunieron a los muertos y los enterraron en una fosa común a una tasa de $ 2 por cuerpo.
La masacre marcó el final de las Guerras Indias, iniciando una era de subyugación, asimilación forzada y tratados rotos.
Limpiando las lagrimas
A finales del siglo XX, Pine Ridge era uno de los lugares más pobres de los Estados Unidos. El desempleo rondaba el 80%, la vivienda era deficiente y la esperanza de vida era la segunda más baja del hemisferio occidental. La lengua, la cultura y las creencias espirituales lakota estaban casi perdidas, y la Nación vivía en un estado de dolor y desesperación.
A principios de la década de 1980, el tío de White Plume le dijo que debido a que el Ejército no había permitido a los sobrevivientes y familiares realizar ceremonias de duelo en Wounded Knee, los espíritus de las víctimas no habían podido abandonar la "Tierra de la Respiración".
Para remediar esto, en 1986, White Plume, su hermano Percy y otros 17 Lakota, llamándose a sí mismos "Si Tanka Wokiksuye Okolakiciye", "Spotted Elk Remembrance Group", se embarcaron en el primer Big Foot Memorial Ride anual desde Standing Rock hasta Pine Ridge.
Fue una experiencia emocional, un momento para recordar el pasado y reflexionar sobre el futuro.
"Como hombres, lloramos", dijo White Plume. "Solíamos tratar de ser como el hombre blanco: no muestres ningún dolor y solo seamos fuertes. Pero después de pasar por ese viaje, está bien llorar. Sana tus heridas".
Después del cuarto viaje en 1989, el grupo decidió continuar la tradición indefinidamente, permitiendo a los jóvenes participar. Ellos apodaron el evento como el "Paseo de la Generación Futura".
En 1990, los corredores realizaron una ceremonia de Wiping the Tears en Wounded Knee, que terminó con más de un siglo de luto por parte de siete generaciones sucesivas de Lakota y reconociendo al mundo, dijo White Plume, "Todavía estamos aquí; nuestra cultura está intacta".
Ese mismo año, el Congreso emitió una resolución en la que reconocía un "profundo pesar" por la masacre, pero no ofreció una disculpa formal.
La cultura revivió
Hoy, dijo White Plume, Lakota ha regresado sus ceremonias, realizando docenas de Sundances solo cada verano en Pine Ridge.
"Y, ¡oh! Es hermoso de ver", dijo.
El paseo de este año comienza el domingo. White Plume y docenas de jinetes, viejos y jóvenes, ensillarán a sus caballos para el paseo de siete días a través de las frías llanuras, deteniéndose, adoloridos, para acampar por la noche.
Es un viaje arduo, pero White Plume dijo que no siente el frío ni el dolor de las horas en la silla. "Simplemente entras en este reino espiritual que no puedo describir. Es un sentimiento hermoso y pacífico. Me cuesta mucho romperlo para volver a la realidad".
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